彼得前书4：7-11
“万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。你们要相互款待，不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服侍人的，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们。”
当我还是个小孩子的时候，妈妈教了两个我最初学会的祷告。一个是饭前祷告；另一个是睡前祷告。饭前祷告我们这样说，“神很伟大，神真美好。我们一起感谢祂赐下食物，主啊﹗祢施恩的手使我们得饱足，赐给我们日用的饮食。”临睡前，我学着这样祷告：“现在我要躺下睡觉了。主，请你保守我的灵魂。如果我在睡梦中死去，主啊，请祢接收我的灵魂。”在这两个祷告中，第一个似乎比较简单，因为措辞比较简短。但是第二个就显得深刻多了。我在星期天讲道时提到这个祷告，就有人就说“这个祷告真可怕。”第一个祷告是感谢主，因为主是我们一切祝福的源头，第二个祷告说到了生命的不确定性。虽然我小时候从来没有想过这个问题，但是对一个五岁的孩子来说要祷告“如果我在睡梦中死去”还是挺沉重的。
我曾有一周都在思考这个祷告和这句话，因为死亡好像近在眼前。我从来没有经历过那样一周的时间，死亡如此吸引我的注意。我们通常只有在一场巨大的灾难后，才会想到死亡这个问题。但是那一周，很多人的思绪都被两个特别的人的死亡所牵引。其中一个是特丽?夏沃生命长跑的终结，另一个是守望教宗若望?保禄二世去世时，按照延续了数个世纪的传统，整个罗马城教会的钟声都被敲响。这钟声让我想起约翰多恩的诗句“千万不要去问，那钟声是为什么人敲响，因为不管谁死了，都让我有所失丧，同是人间行路人，那钟也是为你为我敲响。”全世界每年死亡的人数，大约是5500万，平均大概是每0.7秒，有一个人死亡。而在中国每天大约有2万6千300多人死亡，就是说每天钟声都要再为2万6千300多人敲响。
如果在我醒来之前死去…
如果睡前的祷告变成了事实，该怎么办？如果年复一年从地平线升起，照耀大地的太阳，有一天它忽然不再升起，该怎么办？如果知道，今天是我们在地上的最后一天，该怎么办？如果知道，我们再也见不到明天的太阳了，怎么办？会做什么？要怎么活？
“千万不要去问，那钟声是为什么人敲响，因为不管谁死了，都让我有所失丧，同是人间行路人，那钟声也是为你为我敲响。”
在彼得说“万物的结局近了”（7节）时，他想到了类似的事情。不同的圣经学者对此理解不一。但经文的词语里，一定包括了我们死亡的那一天。对于教宗若望?保禄二世而言，一切世上的事都在四月二号那天结束了。这对每一个死去的人都是一样的。当死亡临到你我的那一天，我们也会丢弃这世上的一切。我们的希望、我们的梦想、我们的想法、我们的计划，还有我们在世上的朋友，这所有的一切在我们死后都会结束。没有了我们，那些在我们死后仍然活着的人，会继续过他们的生活，而我们进入永生和主在一起。彼得要表达的，无疑包含了这个部分。但并不局限于此，而是围绕着主耶稣基督再来而谈的。当祂再来的时候，现今整个世界的秩序就会结束。那么距祂再来，还有多久呢？圣经新约告诉我们，祂再来的日子近了：
“黑夜已深，白昼将近。”（罗马书13:12）
“主已经近了。”（腓立比书4:5）
“主来的日子近了。”（雅各书5:8）
“证明这事的说：“是了，我必快来。”（启示录22:20）
快是多快？如果你读过C.S.鲁益师的名著《纳尼亚传奇——黎明行者号》这本书，你也许会记得，露西和阿斯蓝的对话。阿斯蓝是一头狮子，它在故事中代表基督的形象。
“不要那么难过，我们很快就会又见面了。”
“请问，阿斯蓝”，露西说“你所说的很快，是什么时候？”
“我认为所有的时间都很快，”阿斯蓝说着就消失了。
我们到了吗？
神确实看所有的时间都很快，因为，祂就是时间的主。祂看千年如一日，一日如千年。当彼得说“万物的结局近了”的时候，他用 “近了” 了这个词，表达“即将到来”的意思。我打个比方：假如你带家人去游北京颐和园。从你家乡到北京是很长的一段路程，而你的孩子还很小，没有明确的时间或空间概念。假设你得先从你家到镇上坐车到城里，然后到车站搭上去北京的火车，当你们到了镇上，就会听到有个声音问“我们到了吗？”。到了城里之后，你又听到小孩问“我们到了吗？”当你们坐的火车，中途停靠的时候，你孩子还问“我们到了吗？”如果你们这趟火车，要做8个钟头，你的小孩肯定会不耐烦地问你好多次：“我们到了吗？”好不容易下火车了，又有人问：“我们到了吗？”终于你们搭上去颐和园的公交车，或者是出租车，穿过了北京市区，你又会听见“我们到了吗？”其实，这个问题的答案都是一样的：“没有，我们还没到。但是我们正往那走，快到了。”这个说法，无论是在家乡的镇上，在北京的火车站，都是对的。你还没有到达，还在路上，而且不是太远了。你前进的每一里，都使你更加接近目的地。
对于主什么时候再来，我们也可以这么说。因为主计算时间的方法和我们不一样。我们在两千年前、一千年前、五百年前、五十年前和五年前就知道主来的日子“近了”。这么一想，那我们离主来的日子，确实很近了。你在镇上，比在家里更接近北京，在搭火车的城里，比在镇上更接近颐和园。在我们的旅途前进的同时，主再来的日子也越来越近了。我们的信条（圣经经文）用了两个特别的词，来描写主的即将到来。一个是“亲自的”，意思是，主祂自己将要再来；另一个是“即将”，意思是祂随时可能会再来。
如果我们相信主会很快再来，那我们该怎样生活呢？第7节里的关键字是“所以”。这是一个结论、推理、推论和应用。彼得在这段经文里提示我们，如果我们真的信耶稣基督会快来，如果我们真的相信历史的高潮将会发生在我们身上，那我们就要过一种与现在截然不同的生活。他特别指出四个尤其重要的方面给活在末世的人。
一、所以你们要谨慎自守，警醒祷告（7节）
希腊文里“谨慎”(clear minded) 这个词，和在马可福音5章15节，那被鬼附的人，被基督释放之后，所用的词是一样的。鬼被赶走之后，这个人真正 “心里明白过来”(in his “right mind.”)。这个词描述了一种自我情感控制的状态，以致在有压力的时候，你不会萎靡、或情绪波动、或生气恐惧、或失去你的冷静。我打个比方。现在有两个球队在比赛，争夺全国冠军，随着比赛最后倒数计时的开始，穿蓝白球服的队员就显得很紧张、害怕、手忙脚乱。他们很快就丢了球。而另一队穿橙色衣服的球员则显得很冷静、从容不迫、胸有成竹，他们的眼里毫无恐惧。观众开始倒数计时：5、4、3、2。橙队队员最后投出制胜压哨球，夺得冠军。为什么？因为他们面对巨大压力仍然保持沉着冷静。
在阿尔文·托夫勒的畅销书《未来冲击》中，他谈了很多关于我们的社会快速变迁所带来的影响。因为通讯和高科技的发展，曾经需要几个世纪、几十年或几年，才能完成的事情，现在只需要几星期、几天、几分几秒就能完成。今天我们甚至会使用十亿分之一秒，这样的计时单位。而托夫勒的写作是在个人电脑、网路、电子邮件和短信出现前。很多人无法承受生活的压力，根本不能应付。现今，为了要生存，你需要有清醒的头脑才能够以正确的角度看待问题。
这世代即将终结，不要惊慌—要祷告！
为什么？彼得说“祷告”。如果你总是神经紧张，在各样的事情上奔波忙碌，面对极大的压力，你就很容易分神，被搅扰，完全被周围环境所控制。这样有什么后果呢？你就没有办法祷告了。你心里会不停地踌躇、担忧，你实在就是不能祷告了。我相信你以前一定经历过这些。当我们神经高度紧张的时候，就慢不下来，也没法专注在祷告上。
这礼拜，我看到的一句话，引起了我的注意。“如果我们活着的时候没有祷告，我们死的时候就没有盼望。”坚持不断地祷告并不容易。抱怨对我们而言似乎是自然而然的。但是一到开始祷告的时候，我们突然连一里以外的音乐都听得到，也能想起一周前的对话。没多久，我们就不再继续祷告了，因为已经分心了。我所要说的就是：这世代即将终结，不要惊慌—要祷告！让你两耳之间的部分保持清醒，这样你才可以祷告。我要补充的一点是，最好能在一天的最早的时候进行祷告。你一起床就祷告，在一天的压力，还没有紧紧扣住你的时候就祷告。如果一天的工作，能以祷告为开始的话，你会觉得自己一天都能保持冷静、沉着和镇静。
二、快速地忘记，别人所做的蠢事（8节）
“切实”这个词也许翻译成“热烈地”更好。“热烈地”这个词一般用于描写运动员，在尽力绷紧他的肌肉，或者一匹马在全速飞奔。它描述了这样一个画面：一个跑步运动员冲向终点线，一个篮球运动员跳起来抢篮板球，或是一个棒球外野手奋力接球。它所说的是一种全面展开的爱，一种延绵不断、韧性坚强的“切实的爱”。我们要做出这种努力，因为真爱是很艰难的，是需要付上代价的。你一旦真正地认识一个人，真爱就意味着你会为他们而陷入困境，挑战自己的极限，把自己置于一个可能会受伤的位置。C?S?鲁益师在他的书《四种爱》中是这么说的：
“只要有爱的付出，就会有受伤的时候。爱任何的东西，你感到内心纠结，也可能被伤害。如果你要确保它一点也不受伤害的话，你就必须不为任何人付出真心。用你的嗜好和一点奢侈，小心翼翼地把它包裹起来，然后把它锁在你那个用自私做的棺材里，这样你的心就不会被伤害。它就成为不能破碎，不能穿透，也不可救赎的心。”
只要有爱的付出，就会有受伤的时候。
爱就意味着敞开自己的心去面对被深深伤害的可能。所以彼得说：“最要紧的是彼此切实相爱。”这个要求是有原因的。我们要彼此切实相爱因为“爱能遮掩许多的罪”。每次被冤枉，你都可已有两个选择。你可以处理它、原谅它、遮掩它，然后继续前行；或者把对方也拖入泥潭，在仇恨中不断地挑起纷争。意思就是：爱，就不会在公开的地方宣扬家丑。爱，是在私底下来处理，以它的方式来遮掩罪，小心翼翼地处理。这与仇恨完全相反。仇恨是把别人的一切的弱点和耻辱展现在人们面前。爱只有在万不得已的时候才公开对付罪。
首先有了爱，才有原谅，然后才有沉默。爱的记忆是短暂的，它的嘴唇是密封的。我们需要听到这个字，是因为我们会被别人辜负很多次。爱，就不会在亲密的朋友辜负你的时候觉得吃惊，不会在别人的承诺没有兑现的时候觉得吃惊，不会在别人给你写来不友善的信时觉得吃惊，也不会在你受到不公正批评的时候，觉得吃惊。热烈的爱，预期别人去辜负，预期受到伤害，和不公平的对待，会准备好被别人辜负，准备好受到伤害，准备好受到不公平的利用。无论怎样，爱都依然继续。昨天我们为一对新夫妇举行了婚礼。新娘看起是那样光彩照人。新郎，正如大多数的新郎一样，脸上挂着有点傻呼呼的笑容。他们站在我面前时，是如此的幸福、充满希望、满怀喜乐，准备好要启航开始共同的生活。我看着他们，想到我通常在这种时候，都会想到的事情：“他们对婚姻还什么都不知道。”他们怎么可能知道，在我结婚的时候，也是什么都不知道的。在婚后的几周之内，你会学到好多东西，但还有很多是你不知道的。甚至几年以后，你仍然还在学习和成长。师母和我结婚已经30年了，可我们依然在不停地学习。没有人在结婚的时候，真正地明白要做什么。我不是婚姻方面的专家，但我对这个很肯定。如果你想让你的婚姻成功的话，爱就要遮掩许多的罪。当我礼拜天讲到这个的时候，教堂里传来阵阵笑声。
这对教会，也同样适用。除非会众愿意用爱来遮掩罪，否则没有哪个教会，能长久地存在下去。工作场合也如是。除非爱遮掩了罪，否则没有任何人能在任何一个岗位上，长久地待下去。这一点适用于生活的各个方面。因为罪无处不在，爱必须展开来遮掩罪。没有“切实的爱”，我们永远没有办法生活在一起。
最近我听到一个讲员说，教会里有太多小心眼的人。我们有太多人，情感很容易受伤害。一个小心眼的基督徒，这听起来是矛盾的。最糟糕的是，当你在家里喝着饮料，思想你的忧伤时，那个伤害你的人，却兴高采烈地出去玩了，因为他压根就不知道他伤害了你。
讲到这，我们就要面对一个严峻的问题。你怎样去“遮掩”那些不承认自己犯了错的人的罪呢？当别人都没有认罪或悔改时，说“遮掩”罪，合理吗？《饶恕真理》的作者康恩德，提到了一个很有帮助的观点：“如果你等别人悔罪的话，大多数时候，你是等不到的。”通常是那些伤害了你的人，不是不知道，就是不明白，再不然就是假装压根就没发生过这事。如果你试图说服他们，叫他们承认做错了，通常就会导致一场争执。康恩德说：无论怎样你都要原谅。他把彼得在第8节经文所说的，做了更详细的解说。我们要“遮掩”那些伤害了我们的人的罪。他列出了完全原谅的六个标志：
1）你不告诉任何人他们对你所做的。
2）你不试着去恐吓他们。
3）你不让他们觉得有罪。
4）你给他们留了面子。
5）你把完全原谅这件事做为一个“人生的座右铭”，你必须要坚持做，无限期地做。
6）你要祷告，为他们祷告得到祝福，摆脱困境。
作为基督徒，这是你职责范围的很大一部分。你要成为一个遮掩别人嘴的人。
神赐给我们恩赐之后，又赐给我们力量。我们所要做的就是借着神的力量去善用祂所给的恩赐，去服事别人。这就是基督徒生活的全部秘诀。
三、不要再发怨言，要开始分享，神赐给你的东西（9节）
“要互相款待，不发怨言。”款待的意思是：对陌生人表现出亲切、恩慈。这对初代教会尤其重要，因为他们没有教堂，而是在各个信徒的家中聚会。那时，旅行的圣经教师和传教士，到一个小镇上，会住在当地的一个家庭里面。因为他们没有大酒店，或是素质可靠的连锁酒店。当时的旅馆很污秽，也很危险。早期的基督教会依赖于信徒开放家庭，提供食宿。那时候，能在家中，欢迎接待别的信徒是一种荣耀。
但在这里，有一个条件，“不发怨言”。这个希腊文的意思是“在喉咙里嘀咕”。但是为什么会有人抱怨热情接待的事呢？我们很多人，并不像以前的基督徒那样看待自己的家。他们认为家不仅是一家人的住所，还是传道的工具。他们明白，神给他们一个家，不仅是为了给他们一个世界的绿洲、憩息之地，还是一个向别人传道和服事的方式。
他们认为家不仅是一家人的住所，还是传道的工具。
我们太多的人认为，我们的家的主要目的，就是为家人提供一个住宿的地方。即便我们偶尔打开家门，也只是为了娱乐几个亲密的朋友，一群友善的，被认可的人。但是热情招待和娱乐是两个完全不同的概念。向你亲密的朋友，敞开家门，是先决条件，是理所当然的，那是你的起点。但是彼得的意思是藉由你的家，服事所有的基督徒，在基督里，服事你不熟悉的弟兄姐妹。为传教士、来探访的讲员、需要帮助的家庭、未婚妈妈和需要歇息的孩子，提供一个可以休息的地方。
根据圣经，最初神给你一个家的目的有两个：第一，是作为你家人的居所，第二，是作为传道与服事的工具。它绝不是你的资产淨值的纪念碑，不是你身份地位的徽章，也不是你逃避这个世界的避难所。家的主要用途也不是你招待你亲朋好友的城堡，不是你的瓷器博物馆，不是你的画展走廊，不是你的花园，不是孩子的游乐场，也不是你傢俱的展览厅。尽管那些也都很美好，但它们都没有触及到神赐下一个家给你的最重要的原因。祂给你一个家，是为了给你的家庭一个住所对向别人传道服事的地方。
我是这么理解这段经文的：家是你传道、与开展事工的最好工具。热情地招待是对别的信徒，表达爱的一种方式。如果你不知道该如何开始，那么今天中午，请个人来你家跟你一起吃午饭。如果这吓着你了，你就下礼拜天再做。随着万物的结局近了，基督徒向彼此敞开家门，就显得尤其重要。
这是彼得要表达的最后一点，是关于我们如何在本地教会中彼此配搭。
四、用神赐给你的恩赐去祝福别人（10-11节）
各人要照着所得的恩赐彼此服侍。”从这简短的几个字中，我们学到了三点：1）每个信徒都有神给的恩赐；2）你得到的恩赐也许与别人的不一样；3）你要用你所得的恩赐去服事他人。第11节经文把神给的恩赐分为两种，讲道的恩赐与服事的恩赐。任何公开的、或私下的向一群人、或单独一个人讲解神的话语的人，都属于有讲道恩赐的人。无论你是在讲台上讲道，还是在一小群人当中讲道，或者是带主日学，彼得说，你一定要说神的话。对很多教师来说，最大的诱惑是表达自己的意思，而不是传讲神的话。
服事的恩赐，包括了除讲道外的其他所有事情。比如说，为刚生孩子的妈妈煮饭、聚会结束后打扫卫生、为别人开车、数奉献、整理餐厅的椅子、在婴儿室为孩子换尿裤、拜访生病的人、打个电话给朋友、写一个鼓励小卡片、奉献、祷告、或提供谘询辅导、做招待、唱诗歌，等等都是服事的恩赐。服事包括了一切让教会继续运转所需要做的事。无论你的恩赐是什么，用神所赐的力量来服事。
人之所以有很多种恩赐，是因为神的恩典是“多层面的”，就像披风斗篷上的褶皱一样多。这个字原用来形容多花色的布料。神也有缤纷的恩典。我们都不一样，我们长得不一样，来自不同的地方，讲不同的语言，有着不同的文化背景，和风俗习惯。这很好！因为神的恩典不是单调的。把一束强光打在棱柱上，你就会看见红橙黄绿蓝靛紫，彩虹所有的颜色。神的恩典也是这样照射到我们的生命中，在你身上看到绿色、在他身上看到蓝色、在另一个人身上则顯出咖啡色或橙色……以此类推。而光打在某些人的生命里，你就会看，各样的花点线条。教会需要每一种恩赐。没有哪个恩赐是因为太小，而不被神使用的。程序就是这样的：从神…到我们…到别人。当有一天我们站在神面前，神会问你“你是怎么使用我给你的恩赐呢？”你不会被问及别人的事情，但是你作为自己的恩赐的管家要向神交账。
人之所以有很多种恩赐，是因为神的恩典是“多层面的. 你作为自己的恩赐的管家要向神交账。
神赐给我们恩赐之后，又赐给我们力量。我们所要做的就是借着神的力量去善用祂所给的恩赐，去服事别人。这就是基督徒生活的全部秘诀。这会带来怎样的结果呢？看看第11节经文结尾是怎么说的，“叫神在凡事上，因耶稣基督得荣耀。”
所以我们应该，问自己几个问题：
• 你用神给你的恩赐做了什么？
• 从过去到现在你帮助过别人吗？
• 你的教会有没有因你的存在而变得更好、更健壮？
• 你是在浪费神给你的恩赐？或是在用它来荣耀神？
二战的时候，法国的一个小镇上的广场上，有一尊耶稣的雕塑。炸弹炸坏了这尊雕塑，很多碎片从上面落下来。他们收集了那些碎片，并在战后重建那座雕塑。这尊雕塑有了裂痕，但人们却更珍惜它了。可是让他们沮丧的是，有些碎片他们找不到了，就是耶稣的手的部分。这很困扰他们，因为耶稣的手上有钉痕，那对他们意义重大。他们本来打算把雕像搬下来算了。但是，有一个人在雕像的底座上放了一块金匾，上面写着：“他没有手，但是有我们的手”这意思是“祂要使用我们的手，来做祂的工作。”
是的，祂要使用你的手，来做祂的工作。
祂要使用你的眼，来做祂的工作。
祂要使用你的嘴，来做祂的工作。
祂要使用你的脚，来做祂的工作。
我们是基督在这世界上的身体。
彼得说，“万物的结局近了。”你知道，末日是混乱的时代，世界会天翻地覆，长期维持的准则会被推翻、道德要沦丧、国要攻打国、民要攻打民。
• 在这举世动荡的日子里，你要警醒祷告。
• 在这混乱不安的日子里，你要学会快速地原谅别人。
• 当你看到末日的来临的时候，请向别人打开你的家门。
• 基督再来的日子，越来越临近的时候，用你的恩赐，去服事别人。
如果今天是末日的前一天，希望你仍然能够大声宣告，说“我为耶稣的热心，不减反增！”。阿们。